智慧一直为世人看重，佛教经典浩如烟海，可是其最核心的理念就两条：慈悲和智慧。孔孟之道在中国深入人心，其最高境界是“中庸之道”，而要想达到“中庸”，没有大智慧是不可能的。老子是有智慧的人，他的一部“五千言”的《道德经》就让后人研读了两千多年。庄子也是有智慧的人，他的文章汪洋恣肆，想象瑰丽，令人欲罢不能。
儒释道三家学说，互相之间固然有差别，但其创始者无不具有高度的人生智慧，其经典著作无不饱含智慧。这一点是三家相同的。可见，智慧是古圣先贤们的“最大思想公约数”。
聪明不等于智慧。
聪明在很多时候甚至还是智慧的敌人。
不少聪明人爱“耍小聪明”，结果因小失大。
现在的社会一点都不缺少聪明人，可是却缺少有智慧的人。就一些行业而言，聪明人如过江之鲫，但就整个社会而言，智者依然寥若晨星。
聪明人爱动心机，凡事都要做功利性计算，“预算”的结果是利大于弊则“行之”，若“预算”的结果是弊大于利则“避之”。智者不用心机，甚至不愿计算，他们意志坚定，行为果决，常常是“知其不可为而为之”。聪明人惯于趋利避害，智者为信仰不计成败利钝。
因为惯于趋利避害，所以聪明人常常与智慧擦肩而过；因为不计成败利钝，所以智慧常常青睐意志坚定、行为持久的人。
怎么样获得智慧？孔子说“好学近乎智”，释迦牟尼佛说“求慧莫过于广学多闻”。圣贤看重的都是学习。“学而时习之，不亦说乎？”若能坚持学习并能从中获得愉悦，这本身就是有智慧的表现。
说现在缺乏有智慧的人，其中一个重要的标志就是好学之人不多。很多人也在学习，但他们学习的功利性太强，不是为了考大学，就是为了考职称，还有的是为了考各种各样的资格证书。大学、职称、资格证书都不是坏东西，但若把学习的目的仅仅定位于此，那么，这样的学习境界就有点低，与“开智慧”的境界相差十万八千里。
功利心太重、欲望太多之人难以拥有智慧，“利令智昏”说的就是这个道理。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，淡泊、宁静的心态是获取智慧的先决条件，而焦躁不安、贪心不足是追求智慧之大忌。
现在的社会有浮躁之气、暴戾之气、焦躁之气，独独缺少静定之气、温润之气、从容之气。这样的风气不利于智者的诞生。
所以，要想成为智者，我们实在应该付出更多的努力。
“智者不饮盗泉之水”，说的是孔子，他厌恶“大盗”，故对“盗泉”也抱有一份警惕。有人以为孔夫子是小题大做，我倒认为这是圣人律己甚严的表现。类似表现的先贤还有曾子和墨子。曾子极孝顺，经过一个叫“胜母”的故里，认为这个地名有悖于“孝”的理念，所以就不进入了。朝歌是殷时的都城，墨子经过此地时，认为“朝歌”之名严重违背他“非乐”的主张，所以就调转车头回去了。这便是后人说的“故里名胜母，曾子不入；邑号朝歌，墨子回车”的典故。
广学多闻之外，严于律己也是抵达智慧殿堂的重要法门。放纵自己欲望的人不可能有智慧。古人讲“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这样的要求对于普通人来说可能有点难，但对智者来说却是一门必修课。
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